Philosoph Igor Jewlampjew:
“Der einzig wahre Europäer ist heute ein russischer Europäer”
Warum China nicht mehr an den Kommunismus glaubt und was Putin mit Romantikern gemeinsam hat
“Es gibt eine europäische Idee, und die russische Idee hängt in hohem Maße davon ab. Europa hat Kultur als einzigartiges Phänomen geschaffen. Es gibt nichts Vergleichbares im Osten, das kann ich Ihnen versichern. In der EU hat sich das europäische Kulturmodell jedoch selbst zerstört, während es in unserem Land erhalten geblieben ist. Darüber hinaus sind wir in der Lage, es zu entwickeln. So ist der einzig wahre Europäer heute ein russischer Europäer”, sagt der Doktor der Philosophie und Schriftsteller Igor Evlampiev. In einem Interview mit BUSINESS Online sprach Yevlampiev darüber, warum die Chinesen “Amerikaner des Ostens” sind, wann das Christentum verzerrt wurde, was Friedrich Nietzsche von Alexander Herzen übernommen hat und welche philosophische Bedeutung sich hinter den Ereignissen an der Front verbirgt.
“Wenn wir über die europäische Kultur sprechen, dürfen wir nicht vergessen, dass sie heute durch und durch russisch ist”
— Igor Iwanowitsch, unser Land wird traditionell als Schild zwischen Ost und West betrachtet (z.B. sind Bloks Zeilen bekannt: “Wir, als gehorsame Leibeigene, hielten einen Schild zwischen den beiden feindlichen Rassen der Mongolen und Europa”). Andere glauben, dass Russland eine Art Synthese westlicher und östlicher Kulturen ist, deren kreative Verflechtung auf einem sechsten Land stattfindet. Wer hat Ihrer Meinung nach hier Recht?
Wenn man sagt, Russland sei eine Synthese der Kulturen des Westens und des Ostens, stelle ich immer die Frage: “Sag mir, was ist die Kultur des Ostens?” Und ich antworte Ihnen sogleich für mich: “Es gibt keine Kultur des Ostens in dem Sinne, wie wir Europäer Kultur gewöhnlich verstehen.” Angewandt auf östliche Zivilisationen ist es eher eine konventionelle Bezeichnung für einen ganzen Komplex komplexer Phänomene. Da gibt es zum Beispiel die große chinesische Malerei. Übrigens habe ich im Juni Vorlesungen über die Geschichte der russischen Philosophie in China gehalten und war über manches erstaunt. Zum Beispiel gibt es im Himmlischen Reich keine Musikkultur als solche. Vielleicht bringe ich einen radikalen Standpunkt zum Ausdruck, aber meiner Meinung nach gibt es keine Tradition, ernste Musik zu hören, in ihr einen spirituellen Sinn zu sehen und sie als wichtigen Teil der Erziehung des Einzelnen zu betrachten. In der europäischen Kultur versteht jeder, wovon ich spreche: Selbst wenn jemand nicht in die Philharmonie geht, weiß er doch: “Ich muss hin, und wenn ich es nicht tue, dann ist es mein Fehler.” In China werden Sie diese Art von Reflexion nicht finden. Ja, die gebildetsten Chinesen wissen, dass es in Europa so etwas wie klassische Musik gibt. Aber es ist ihnen so fremd, dass sie aufrichtig nicht verstehen, warum es notwendig ist. Zumindest im Kreis der gut ausgebildeten chinesischen Studenten der Russistik, die sich mit Russland und seiner Philosophie beschäftigen, war ich überrascht, dies zu sehen.
Aber das ist nur ein Beispiel. Tatsache ist, dass wir, wenn wir das Wort “Kultur” sagen, das meinen, worin wir leben. Vielen von uns ist gar nicht bewusst, dass das europäische Kulturmodell absolut einzigartig ist. Wenn wir es mit dem chinesischen oder anderen östlichen Modell vergleichen, vergleichen wir Dinge, die unvergleichlich sind. Ja, es gibt Traditionen der Musik oder Malerei im Himmlischen Reich, die bis in die Antike zurückreichen, aber wenn wir über sie unter dem Gesichtspunkt ihres Wertes und ihrer Rolle in der Gesellschaft sprechen, dann ist das etwas ganz anderes. In China ist es nur einer der routinemäßigen, zweitrangigen und völlig unwichtigen Bestandteile des gesellschaftlichen Lebens. Wie Sie wissen, ist dies in Europa nicht der Fall.
Manchmal werde ich gefragt, was die russische oder europäische Idee ist. Der russische Philosoph Wladimir Solowjow ist dafür bekannt, dass er die Idee hatte, dass jede Nation ihre eigene Idee hat. Wie Wladimir Sergejewitsch bei dieser Gelegenheit so schön sagte, ist die Idee einer Nation nicht das, was sie in der Zeit von sich selbst denkt, sondern das, was Gott in der Ewigkeit von ihr denkt. Zunächst einmal muss man also sagen, dass es eine europäische Idee gibt, und die russische Idee hängt zu einem großen Teil davon ab. Die europäische Idee wurde von den deutschen Romantikern und insbesondere von dem deutschen idealistischen Philosophen Johann Gottlieb Fichte formuliert, der manchmal als einer der Begründer des richtigen Verständnisses Europas als Ganzes bezeichnet wird. Die Grundlage für die Einheit des europäischen Ganzen (nicht diejenige, die jetzt in der EU fiktiv erreicht wird, sondern die reale) ist die Kultur. Europa hat die Kultur als ein einzigartiges Phänomen von absolutem Wert für die Entwicklung des Menschen und der Gesellschaft geschaffen. Das ist es, worum es bei der europäischen Dynamik geht: um kulturelle Entwicklung. Es gibt nichts Vergleichbares im Osten, das kann ich Ihnen versichern. Wenn wir also über die Synthese von West und Ost sprechen, frage ich normalerweise: “Wie kann etwas Wertvolles und Großartiges mit dem Nichts, mit der Leere, synthetisiert werden?”
Ich wiederhole es noch einmal: Wir verstehen Kultur als absoluten Wert, aber es war Europa, das diesen Wert erfunden und der ganzen Welt gezeigt hat, dass sich die Zivilisation nur entwickeln kann, wenn dieser Wert der Grundlage zugrunde gelegt wird. Es ist dieser Weg, der für die Entwicklung jeder Nation und der Menschheit als Ganzes fruchtbar ist. Wenn wir also die Dynamik der Entwicklung der östlichen Länder betrachten, einschließlich der kulturellen, sehen wir ein vertrautes europäisches Modell. Als Beispiel nenne ich immer die große japanische Literatur des 20. Jahrhunderts. Kobo Abe, Ryunosuke Akutagawa, Osamu Dazai – das sind die berühmtesten Schriftsteller, ich kenne und liebe sie alle. Oder das Phänomen des japanischen Kinos, ebenfalls aus dem letzten Jahrhundert: Akira Kurosawa, Kenji Mizoguchi und andere. Aber was ist das? Ich denke, die Japaner waren gerade sehr erfolgreich darin, die Formen der europäischen Kultur zu assimilieren und ihre nationalen Inhalte in sie einfließen zu lassen, und als Ergebnis sind großartige japanische Bücher und Filme erschienen. Und das wiederum bedeutet, dass Europa ein universelles Modell erfunden hat, es ist überhaupt nicht europäisch, sondern universell. Es kann und soll ausgeliehen werden. In diesem Sinne bin ich gegen den Eurasianismus. Ist es das, was Sie meinten, als Sie mich nach Synthese fragten?
— Ja, unter anderem. Die Sichtweise auf Russland als Bindeglied ist jedoch nicht nur bei Eurasiern zu beobachten.
Nein, ich glaube, dass Russland ein europäisches Land ist, und unsere russische Idee ist eine Fortsetzung der europäischen. Das scheint mir die Ansicht Fjodor Dostojewskis zu sein, die er in seiner Puschkin-Rede und zum Beispiel in Wersilows Monolog aus dem Roman “Jugendlicher” formuliert hat. Erinnern wir uns, dass Andrej Petrowitsch Wersilow sagt: “Europa war genauso unser Vaterland wie Russland. … Diese alten fremden Steine, diese Wunder der alten Welt Gottes, diese Fragmente heiliger Wunder sind den Russen teuer; Und selbst das ist uns lieber als ihnen selbst! Sie haben jetzt andere Gedanken und Gefühle, und sie kümmern sich nicht um die alten Steine.” So ist der einzig wahre Europäer heute der russische Europäer. Dostojewski formulierte dies im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts. Das Paradox oder die Tragödie Europas besteht darin, dass es das Verständnis für den Wert seiner eigenen Kultur verloren hat. Alexander Herzen hat darüber übrigens in seinem Buch “From the Other Shore” geschrieben. Er sagte, Europa sei spießbürgerlich geworden, “diese Welt hat die Epoche ihres Ruhmes durchlebt” und sei nicht mehr in der Lage, ihre Bedeutung zu erkennen. Aber Russland hat europäische Kulturformen übernommen und ihnen seine eigenen Inhalte gegeben.
Wenn wir den Begriff “europäische Kultur” aussprechen, dürfen wir nicht vergessen, dass er heute durch und durch russisch ist. Denn in Europa hat sich das europäische Kulturmodell nach dem Aufkommen der Postmoderne selbst zerstört, aber in unserem Land ist es erhalten geblieben. Darüber hinaus sind wir in der Lage, es zu entwickeln. Wenn wir uns von der falschen liberalen, postmodernen Tradition entfernen, dann werden wir zu Hütern des europäischen Kulturmodells, und seine Zukunft hängt von uns ab. Übrigens habe ich mit den Chinesen darüber gesprochen, und einige von ihnen verstehen das, besonders diejenigen, die sich mit der russischen Kultur beschäftigen. Wie wir wissen, waren sie in China lange Zeit fasziniert von der westlichen Kultur und Philosophie, aber jetzt, da sie gesehen haben, dass es sie nicht mehr gibt, herrscht Leere. Vor allem dies, und nicht nur wirtschaftliche Überlegungen, erklärt die Hinwendung Chinas zu Russland: Hier können sie ein Modell finden, mit dem sie ihre nationale Herkunft zum Ausdruck bringen können.
“Unsere Kommunisten reden über die Vorzüge des chinesischen Systems (Kommunismus plus westliches Unternehmertum), aber leider sehe ich nur Schwächen”
“Keiner der chinesischen Intellektuellen respektiert die kommunistische Idee besonders und versteht nicht, warum sie notwendig ist.”
Da wir über China sprechen, möchte ich fragen: Wie nehmen die Chinesen die russische Philosophie und die russische Idee wahr, und was ist der Grund für ihr Interesse? Warum brauchen sie das?
“Ich denke, wir übertreiben Chinas Interesse an uns, wenn man es von innen betrachtet. Im pragmatischen Sinne ja, die Volksrepublik China versteht, dass sie ohne Russland nicht überleben kann. Und die Chinesen sind in erster Linie Pragmatiker. Ein Kollege von mir, ein Orientalist, gab ihnen eine sehr treffende Definition und nannte sie “Amerikaner des Ostens”. Wie wir wissen, sind die Yankees für ihren Pragmatismus bekannt, aber die Chinesen sind nicht weit dahinter. Vor dem Hintergrund des Konflikts zwischen den USA und China mag dieser Vergleich abwegig erscheinen, aber er ist wahr. Das ist es, worauf Konfuzius hinausläuft: wie man die Gesellschaft so organisiert, dass alles zuverlässig, stabil und gut funktioniert. Wenn wir also die Situation von diesem Standpunkt aus betrachten, begrüßen die Chinesen die Freundschaft mit Russland auf allen Ebenen, da sie nützlich und vorteilhaft ist und im Allgemeinen der einzige Weg ist, Feinde zu besiegen (trotz der Tatsache, dass Amerika selbst im Himmlischen Reich anders behandelt wird).
Sie haben jedoch kein ernsthaftes Interesse an unserer Spiritualität, aus dem einfachen Grund, dass es ihnen an Spiritualität und Kultur mangelt, wie wir sie verstehen. In diesem Zusammenhang ist die russische Philosophie für sie völlig exotisch. Als ich in China war, war ich natürlich in einem Kreis von Menschen, die sich beruflich mit diesem Thema beschäftigen. Aber ich kann Ihnen von der wichtigsten Beobachtung erzählen, die ich von meinem Besuch in China mitgenommen habe (ein ziemlich langer, 20 Tage). Schließlich bin ich ein ziemlich alter Mensch – ich war Student in der zweiten Hälfte der 1970er Jahre und habe 1979 mein Studium abgeschlossen. Ich habe 1983 mit dem Unterrichten begonnen. Und jetzt erkenne ich diese Jahre in China wieder, die Zeit, in der ich ein Student und ein junger Lehrer war, mit all den Unzulänglichkeiten dieser Zeit. Unsere Kommunisten reden von den Vorzügen des chinesischen Systems (Kommunismus plus westliches Unternehmertum), aber leider sehe ich nur Mängel. Doppeldenk ist vor allem: Wir sagen das eine, denken das andere. Eine große Anzahl von Menschen denkt ganz anders, ganz und gar nicht so, wie die chinesische Führung sagt. Die Chinesen haben natürlich einen anderen Charakter, aber für die Sowjetunion war dies, wie wir wissen, einer der fatalen Gründe, die zum Zusammenbruch des Landes führten. In Russland konnte ein solches Modell einfach nicht lange existieren.
Übrigens überrascht mich das Gerede, es habe eine Möglichkeit gegeben, die UdSSR zu retten. Es war wahrscheinlich möglich, aber ich glaube nicht, dass es eine große geopolitische Tragödie gab, die die Logik der Geschichte gebrochen hätte. Mit den ambivalenten Köpfen, in denen wir lebten (wenn es eine offizielle Ideologie gibt und es meine persönliche Idee gibt, dass all diese Ideologie Unsinn ist), ist die psychische Gesundheit der Nation sehr in Frage gestellt. Aber die Chinesen leben derzeit in genau der gleichen Situation. Das ist überraschend und traurig: Ich befand mich in einer intelligenten Umgebung, in der ich Stimmungen beobachten konnte, die mich an meine Jugend erinnerten. Das ist eine fast wortwörtliche Wiederholung unserer sowjetischen ideologischen Krise. Die kommunistische Idee wird, soweit ich das beurteilen kann, von keinem der chinesischen Intellektuellen besonders respektiert und versteht nicht, warum sie notwendig ist. Aber dann stellt sich die Frage: Vielleicht ist es für das Volk notwendig und der Kommunismus ist bei den Massen immer noch beliebt? Wie ist die Haltung der Chinesen, die in zahlreichen Fabriken in China arbeiten? Ich kann nicht für sie sprechen – ich habe gesehen, was ich gesehen habe. Wenn chinesische Arbeiter an den Kommunismus glauben, dann ist das wirklich ein Faktor der Nachhaltigkeit. Wenn nicht, dann weiß ich nicht, wie sich China kurz- und langfristig entwickeln wird.
“Ich war einmal in Nordkorea und kann nicht sagen, dass sie an die Ideen von Juche en masse glauben. Das Land steht jedoch da, als wäre nichts geschehen, ein einsames sozialistisches Stück Land, das von der kapitalistischen Welt (Japan, Südkorea und andere) “umspült” wurde.
“Ja, wir werden den Nationalcharakter eines anderen nie ganz verstehen. Es ist schwer zu sagen, ob dies soziale Phänomene mit sich bringen wird oder nicht.
Was diejenigen betrifft, die in China russische Philosophie studieren, so kann ich bezeugen, dass sie sehr aktive und intelligente Menschen sind und in ihrem Land sehr respektiert werden. Und im Prinzip wird dort jetzt alles, was mit Russland zu tun hat, respektiert. In der Zwischenzeit gibt es ein weiteres chinesisches Paradoxon: Die VR China bewegt sich eindeutig auf eine Annäherung an uns zu, ideologisch, kulturell, praktisch, aber gleichzeitig hat die chinesische Führung in den letzten fünf Jahren die antireligiöse Propaganda radikal intensiviert. Das haben mir meine Kollegen gesagt. Für chinesische Spezialisten der russischen Philosophie ist diese Situation in gewisser Weise sogar tragisch: Sie können ihre Werke einfach nicht veröffentlichen, da jede dieser Veröffentlichungen wohl oder übel religiöse Elemente enthält. Und die moderne chinesische Zensur hat begonnen, all dies auszusieben. Für meine chinesischen Kollegen bedeutet das, was geschieht, eine Entziehung von Perspektiven: Sie werden nicht in der Lage sein, Positionen zu veröffentlichen und zu bekleiden. Und wie wird das weiter korrelieren? Schließlich ist Religiosität in Russland eigentlich unser nationaler Trend.
Das macht mir nichts aus. Trotz der Kritik an der offiziellen Kirche und der kirchlichen Tradition verstehe ich, dass die Russisch-Orthodoxe Kirche in praktischer Hinsicht eine Säule unserer Gesellschaft ist. Ich werde das sogar betonen, damit die Leute nicht denken, dass ich zu den liberalen Kritikern der russisch-orthodoxen Kirche gehöre. Nichts dergleichen. Viele falsche Dinge in der Geschichte spielten eine positive Rolle. Ja, in meinen Schriften behaupte ich, dass die kirchliche Ideologie vom Standpunkt der Entwicklung der großen Konzepte der Entwicklung der Nation und der Menschheit verzerrt ist. Aber für eine Geschichte ist es manchmal notwendig, dass sich ein simples Konzept durchsetzt. Manchmal wird mir gesagt: “Stellen Sie sich vor, Ihre gnostische, wahre Religiosität, die Sie unter Missachtung des offiziellen Dogmas predigen, würde sich im historischen Prozess durchsetzen. Aber auf Kosten was? Es ist ein elitäres, komplexes philosophisches Konzept.” Ja, ich stimme zu: Wenn sie gewonnen hätte, wäre sie höchstwahrscheinlich einfach gestorben und hätte keinen so starken Einfluss auf die europäische Kultur gehabt. Wahrscheinlich war es historisch bedingt, dass ein verzerrtes, modifiziertes Christentum zum Mainstream wurde. Das bedeutet, dass sie eine positive Rolle spielte, die ihr zugeschrieben wurde, auch in der Geschichte Russlands. Als Person habe ich eine sehr positive Einstellung zur Kirche. Aber als Theoretiker und Philosoph muss ich die Wahrheit sagen. Das verzerrte Modell war lange Zeit nützlich, aber jetzt ist es an seine Grenzen gestoßen.
Das war übrigens auch die Haltung des Philosophen Wladimir Solowjow zur Kirche. Er sprach immer respektvoll von ihr, sein Großvater war orthodoxer Erzpriester. Gleichzeitig kritisierte er oft die Kirche und warf ihr vor, das Christentum zu verzerren.
“Die Verzerrung des Christentums fand bereits im zweiten Jahrhundert n. Chr. in der kirchlichen Tradition Roms statt.”
“Trotzdem würde ich gerne ein wenig überrascht sein von Ihrer Meinung über den Mangel an Kultur im Osten. Und was ist mit den großen Denkmälern der alten indischen Schrift, wie den Veden, dem Mahabharata, dem sumerischen Gilgamesch-Epos, den chinesischen Denkern Konfuzius und Laotse? Oder ist es nicht Kultur?
Für jeden Philosophen ist es sehr wichtig, eine genaue Definition zu haben, und jeder Begriff hat verschiedene Definitionsebenen. Dasjenige, was ich ein allgemeines Modell genannt habe, das für alle Völker geeignet ist, unabhängig von ihrem Lebensraum, kann man die moderne Kultur nennen, die seit der Renaissance für die Menschheit charakteristisch ist.
Das heißt, eine säkularisierte Kultur ohne religiöse Dominanz?
“Nein, damit bin ich nicht einverstanden. Hier sprechen Sie ein weiteres großes Thema an. Die Renaissance ist keine säkulare Epoche, sie ist alles eine Lüge. Diese historische Epoche ist so religiös wie das Mittelalter, aber auf eine andere Art und Weise. Aus meiner Sicht rückt die Entwicklung der russischen Kultur und Philosophie die Idee des wahren Christentums in den Vordergrund. Das historische Kirchenchristentum (ob katholisch, protestantisch oder orthodox) ist ein Modell. Wie gesagt, ich nenne das verzerrtes Christentum. Darüber hinaus trat die Verzerrung bereits im zweiten Jahrhundert n. Chr. in der kirchlichen Tradition Roms auf. Nichtsdestotrotz hat das wahre Christentum überlebt, es wurde von Generation zu Generation durch eine Vielzahl von philosophischen Systemen weitergegeben und existierte nicht als Kirche, sondern als Kultur.
Entschuldigen Sie, aber ich möchte klarstellen: Wenn Sie von der kulturellen Tradition des “wahren Christentums” sprechen, meinen Sie dann nicht die Albigenser?
“Ja, du hast recht. Im weiteren Sinne ist es das, was die Kirche die gnostische Häresie nennt. Aber in Wirklichkeit ist das keine Häresie, sondern wahres Christentum. Der russische Philosoph Lev Karsavin hat sich als Mediävist und Kenner mittelalterlicher Religiosität intensiv mit diesem Thema auseinandergesetzt.
Um auf Ihre Frage zurückzukommen: Es gibt ein Kulturmodell, das seit der Renaissance entstanden ist, und für uns ist es immer noch relevant und funktionierend, und es gibt seine Grundlagen – religiös, anthropologisch, universal, verwurzelt im Wesen des Menschen. Diese Grundlagen sind in allen Völkern vorhanden, aber für einige haben sie irgendwie zur Schaffung des Modells geführt, von dem wir sprechen (eine effektive, schnelle, sich entwickelnde, universelle Kultur), während andere dies nicht getan haben. Es gibt ein Modell der Kultur als eine Pyramide aller Errungenschaften der Menschheit (die Veden, Taoisten, Konfuzius usw.), und es gibt ein Modell eines lebendigen und ständig wachsenden Systems, das wenig Ähnlichkeit mit einem Lager von Altertümern und Artefakten hat.
In China ist die Haltung gegenüber Konfuzius übrigens sehr zwiespältig, schließlich hat er die Kultur durch das Gesetz ersetzt, und diese Tradition hatte eher einen negativen Einfluss auf das Himmlische Reich. Das wurde mir klar, als ich mit meinen chinesischen Philosophenkollegen sprach. Konfuzius ist ein radikaler Pragmatismus, der Hauptbegriff in seinem philosophischen System ist der ideale Bürger, der vollständig in die Gesellschaft eingeschrieben und ihr gleichzeitig untergeordnet ist. Aber wenn dies der Fall ist, wird der Mensch zum Rädchen, und seine Kreativität wird zweitrangig. Auf dieser Grundlage konnte die Kultur der Renaissance mit ihrem Kult des Individuums in China nicht entstehen. Der Konfuzianismus ist ein sehr guter Weg, um die Stabilität der Gesellschaft und ihr Funktionieren zu gewährleisten. Es ist eine Gesellschaft als Zivilisation, in der sich schöpferische Kultur nicht entfalten kann (man erinnere sich an Oswald Spengler mit seinen Antinomien “Kultur-Zivilisation”), weil das Individuum unterdrückt oder vielmehr fast vollständig den pragmatischen Zielen der Gesellschaft untergeordnet ist. Kultur im Sinne Spenglers ist nicht einmal im Osten geboren, und Konfuzius ist die deutlichste Bestätigung dafür. Ja, China ist eine große Zivilisation, die 5.000 Jahre zurückreicht (wenn wir bis zum Erscheinen der ersten Hieroglypheninschrift zurückverfolgen), aber leider ist es keine Kultur. Nichtsdestotrotz sind die Chinesen eine offene Nation und durchaus empfänglich für neue Einflüsse.
Sie haben jedoch völlig Recht, wenn Sie Laotse und den Taoismus erwähnen. Der Taoismus ist eine der genauesten universellen Grundlagen für eine korrekte religiöse Weltanschauung. Übrigens bin ich mir sicher, dass es richtige und falsche Weltanschauungssysteme gibt, sowohl religiöse als auch philosophische. Es wird allgemein angenommen, dass nur die Wissenschaft ein genaues Wahrheitskriterium hat und dass Philosophen einen völligen Nebel in ihren Köpfen haben. Daher gibt es in der Philosophie viele Systeme, aber die Wissenschaft hat nur eines, das empirisch bewiesen ist. Ich vertrete hier die gegenteilige Position. In der Wissenschaft ist das Kriterium der Wahrheit relativ, so dass es nie eine endgültige wissenschaftliche Theorie geben wird: Verschiedene Systeme ersetzen sich gegenseitig und negieren jeweils das vorherige. Aber in der Philosophie, so seltsam es auch klingen mag, gibt es ein absolutes Kriterium der Wahrheit, und folglich gibt es ein absolut wahres philosophisches System, das von vielen Völkern intuitiv gefunden wird. Der Taoismus ist vielleicht das älteste Beispiel für ein wahres philosophisches System, das im Wesentlichen Pantheismus mit Elementen des Dualismus ist. Das ist genau das, was die russischen Religionsphilosophen im Christentum suchten, indem sie die traditionelle Lehre der Kirche ablehnten.
Die Tatsache, dass das westliche Christentum in Wirklichkeit ein Dualismus ist, bei dem Gott irgendwo in eine unvorstellbare Ferne gedrängt wird, wurde von Karsavin gut geschrieben. In diesem Zusammenhang war das Zeitalter der Aufklärung ein Wendepunkt für den Westen. Über Gott, den der Katholizismus in unerreichbare Tiefen verbannt hatte, sagten die Aufklärer ganz richtig: “Wozu brauchen wir ihn überhaupt, diesen ‘großen Uhrmacher’ von Voltaire? Wenn du die Naturgesetze erkannt hast, dann lebe danach. Das reicht.” Wenn Gott aber nicht irgendwo weit weg ist, sondern sich in uns und durch uns offenbart, dann gibt es für den Menschen keine Gesetze. Ein wahrhaft religiöser Mensch steht über dem Gesetz – das hat der Denker Lew Schestow festgestellt. Pantheismus bedeutet, dass wir Gott in uns selbst und in der Welt suchen und uns gleichzeitig unserer Freiheit bewusst sind. Das ist kein Determinismus, obwohl es solche negativen Formen des Pantheismus gibt, und der Buddhismus ist eine davon, weil in ihm der Mensch als Person eliminiert wird. Was den Taoismus und die russischen philosophischen Systeme (Tschadajew, Dostojewski, Solowjow) betrifft, so ist der Pantheismus untrennbar mit dem Element der menschlichen Freiheit verbunden.
Sie sagen, die Renaissance sei eine Rückkehr zum wahren Christentum gewesen, aber in diesem Zusammenhang erinnern wir uns an das grassierende Heidentum, das Verbrechen und die Laster in der Renaissance, über die unser Philosoph Alexei Losev schrieb und sie treffend als “die Kehrseite des Titanismus” bezeichnete. Es gibt auch die Meinung, dass es der Humanismus der Schöpfer der Renaissance war, der sich als Vorläufer des heutigen europäischen Transhumanismus herausstellte.
— Ja, Sie haben den sehr bedeutsamen Namen von Alexej Losew (1893-1988) erwähnt, einem russischen sowjetischen Denker, einem Experten für die Antike, einem Logiker, einem orthodoxen Mönch, der sich 1929 zusammen mit seiner Frau heimlich die Haare schnitt. Er wurde unterdrückt, er verlor fast sein Augenlicht während des Baus des Weißmeer-Ostsee-Kanals. Nach dem Tod von Josef Stalin kehrte er zur aktiven wissenschaftlichen Tätigkeit zurück — Hrsg. Anm. d. Red.). Er äußerte sich in seinem Buch “Die Ästhetik der Renaissance” sehr negativ über die Renaissance. Ich zitiere meinen Studenten immer einen Auszug aus diesem Buch, in dem Losev das berühmte Porträt der Mona Lisa von Leonardo da Vinci beschreibt. Erstaunlicherweise sieht der Philosoph in diesem Bild nur Lust. “Man braucht nur in die Augen von La Gioconda zu schauen, und man kann leicht feststellen, dass sie in Wirklichkeit überhaupt nicht lächelt”, schreibt Losev. “Es ist kein Lächeln, sondern ein räuberisches Gesicht mit kalten Augen und einem klaren Wissen um die Hilflosigkeit des Opfers, das La Gioconda besitzen will und in dem sie neben der Schwäche auch auf Ohnmacht angesichts des üblen Gefühls rechnet, das von ihr Besitz ergriffen hat. Den Gipfel der Renaissance findet man darin kaum. Ein kleinliches, aber nichtsdestoweniger dämonisches Lächeln hebt dieses Bild weit über die Grenzen der Renaissance hinaus, obwohl auch hier die allgemeine persönliche und materielle Orientierung der Renaissance unerschütterlich bleibt.”
Wenn man dies liest, muss man sich jedoch daran erinnern, wer Alexei Fjodorowitsch Losew ist. Um es ganz offen zu sagen: Er ist ein orthodoxer Fanatiker, und das ist nicht einmal meine Meinung, sondern die Meinung seines Sekretärs Wladimir Bibikhin. Ich stehe Losev selbst kritisch gegenüber, aber ich liebe Bibikhin sehr – er ist ein Mensch und Denker, der mir im Geiste sehr nahe steht. Ich glaube, dass er immer noch unterschätzt wird, aber jetzt hat man wieder angefangen, über ihn zu schreiben (sogar in England wurden seine Werke übersetzt), und ich habe auch Werke, die Wladimir Wenaminowitsch gewidmet sind. Er ist einer derjenigen, die die Dialektik der Renaissance, der Aufklärung und der Romantik treffend beschrieben haben. Mein Standpunkt ist die Entwicklung von Bibikhins Ansichten, eine andere Sache ist, dass er sehr vage darüber geschrieben hat, so dass seine Ansichten immer noch umstritten sind. Er hat ein Buch “Die neue Renaissance” – vielleicht das beste Werk von Wladimir Wenaminowitsch. Er kritisiert die landläufige Meinung, dass die Renaissance auf dem Heidentum beruhte. Nein, so Bibikhin, haben die Humanisten der Renaissance das wahre, primitive Christentum wiederbelebt, das in der Kirchengeschichte durch die Trennung Gottes vom Menschen und die Unterdrückung des Menschen durch die göttliche Allmacht verzerrt wurde. Und das ursprüngliche, wahre Christentum ist die Religion der Heiligkeit des Menschen, wenn der Mensch Gott in sich entdeckt und selbst heilig werden kann und damit die Forderung Jesu Christi erfüllt: “Ihr müsst werden wie ich”, um gleich zu werden. Die Renaissance ist eine Religion und Philosophie, die die Absolutheit des Menschen offenbart. Nur auf solchem Boden entsteht Kultur. Und worin sonst kann der Mensch seine Absolutheit verwirklichen? In der Tatsache, dass es trotz der Gesetze dieser Welt eine Umwelt bildet, die nach diesen Gesetzen überhaupt nicht existiert. Kultur ist in der Tat künstliche Natur. Was sind sonst unsere Städte, die nicht nach den Gesetzen der Natur leben, sondern sie im Gegenteil auf Schritt und Tritt verletzen? Hier manifestiert sich das absolute Prinzip des Menschen – die Fähigkeit, eine neue Realität zu schaffen, die allmählich wächst und die alte Umgebung verdrängt, die den Naturgesetzen unterworfen ist. Das ist die klassische russische Idee in ihrer eschatologischen Brechung – die Transformation der Wirklichkeit durch Kultur.
“Friedrich Nietzsche hat die These von der Umwertung aller Werte direkt von Herzen übernommen”
Übrigens hatten die Albigenser, von denen wir schon gesprochen haben, keine Priester, aber sie hatten geistliche Führer, die sie “gute Leute” nannten. Wie du richtig sagst, waren das die Laien, die in der Lage waren, Gott in sich selbst zu entdecken.
“Eigentlich waren die Albigenser eine Art der sogenannten Katharer-Häresie. Katharer bedeuten auf Griechisch “rein”. Ihre Lehren, die sich im zwölften und dreizehnten Jahrhundert in Südfrankreich und Teilen Italiens verbreiteten, wurden im katholischen Rom zur Ketzerei erklärt und mit ihren Anhängern vernichtet. In der gleichen Linie stehen die Bogomilen und einige andere religiöse Bewegungen des Mittelalters. Darüber schreibe ich jetzt ein langes Buch mit dem Arbeitstitel “Unverzerrtes Christentum und sein Schicksal in der europäischen Geschichte”. Ich zeichne darin die Dramaturgie der Herausbildung zweier Spielarten des Christentums nach. Das ist nicht nur meine Sichtweise. Die kritische, nicht-kirchliche Bibelwissenschaft spricht von zwei Formen des Christentums, die immer nebeneinander existiert haben, und sie sollten als “orthodoxes Christentum” und “gnostisch” bezeichnet werden. Natürlich wird in der kirchlichen Bibelwissenschaft die gnostische Strömung als Häresie anerkannt, aber in Wirklichkeit ist es keine Häresie, sondern die Entwicklung des authentischen christlichen Glaubens. Als im 11. und 12. Jahrhundert die Krise des orthodoxen katholischen Christentums begann und die Tatsache des Verkaufs des Papstamtes zum ersten Mal verzeichnet wurde (und was ist das für eine Kirche, in der das höchste Amt des “Stellvertreters Gottes auf Erden” verkauft wird?), manifestierte sich das gnostische Christentum mit dem Aufkommen religiöser Massenbewegungen wie der Albigenser und der Katharer. Die Wiederbelebung war die Folge und das Ergebnis dieser Krise. Für eine Weile taucht das wahre Christentum wieder auf, das angeblich mit den Albigensern im 13. Jahrhundert zerstört wurde.
Wenn ich vom «wahren Christentum» spreche, so spreche ich von Fichte, der bekanntlich gern betont hat, daß seine Philosophie die Offenbarung der wahren Lehre Christi ist. Das ist übrigens der Grund, warum Fichtes Vermächtnis für die russische Philosophie so wichtig ist. Sie bezeugt die Identität von Gott und Mensch, aber ihr fehlt das wichtigste Prinzip des orthodoxen Christentums, die Legende vom Sündenfall. Es ist eigentlich eine jüdische Idee. Das, so scheint mir, war die Verzerrung des Christentums: die Idee des Sündenfalls, der Trennung des Menschen von Gott und seiner Niedrigkeit in Bezug auf den Schöpfer, wurde ihm eingepflanzt. Und im wahren Christentum gibt es keine Vorstellung vom Sündenfall: Jeder Mensch hat das Potenzial, wie Christus zu werden, das heißt, ein ganz göttliches Wesen zu werden. Das ist das Prinzip der dynamischen Identität von Gott und Mensch oder von Friedrich Schellings Version des dynamischen Pantheismus. In diesem Sinne war die Renaissance keine Rückkehr zum Heidentum, sondern eine Kritik des orthodoxen Christentums vom Standpunkt der authentischen Lehren Christi. Es ist die Mystik der göttlichen Natur des Menschen, für die es keine Begrenzung in Form von Gesetzen gibt. Wenn Gott allmächtig ist, dann ist der Mensch allmächtig. Humanisten der Renaissance, wie Pico della Mirandola, schrieben darüber. Doch die Renaissance endete mit einem Misserfolg. In der russischen Tradition wurde dieser Gedanke von Wladimir Bibischin und vor ihm von Alexander Herzen geäußert (ich habe nicht nachvollzogen, woher Alexander Iwanowitsch diese Idee entlehnt hat, wahrscheinlich von einem Deutschen). In seinem philosophischen Werk Briefe über das Studium der Natur schreibt Herzen über das Scheitern der Renaissance, die versuchte, die Ganzheit von Mensch und Gott wiederherzustellen. Doch dieser Versuch scheiterte, und so kehrte die europäische Zivilisation ins Mittelalter zurück. Die paradoxe These, dass der Übergang von der Renaissance zur Aufklärung keine Aufwärts-, sondern eine Abwärtsbewegung war, ist in der russischen Literaturtradition am deutlichsten vertreten. Und in Geschichtsbüchern heißt es meistens: Die Renaissance hat den Staffelstab an die Aufklärung weitergegeben. Nichts dergleichen! Die Renaissance wurde von der Aufklärung geleugnet. Dabei handelt es sich um gegensätzliche Modelle.
Die armenische Philosophin Karen Svasyan zeigt in ihrem Werk “Die Entstehung der europäischen Wissenschaft” (der Titel entspricht hier, wie im Fall von Herzen, überhaupt nicht dem Inhalt) dass die Aufklärung eine Fortsetzung des Katholizismus ist, so seltsam es auch klingen mag. Es scheint eine der atheistischsten Epochen in der Geschichte der Menschheit zu sein – und plötzlich verfolgt sie ihre Kontinuität zur katholischen Lehre. Aber so oft passiert es: Ein Kind, das von seinem Vater aufgezogen wird, rebelliert dann gegen ihn. Nun, der Katholizismus brachte die Aufklärung hervor.
Im Oktober 1891 hielt der Philosoph Wladimir Solowjow an der Moskauer Psychologischen Gesellschaft einen Vortrag mit dem vielsagenden Titel “Über den Niedergang der mittelalterlichen Weltanschauung”. Es scheint, dass das Ende des 19. Jahrhunderts – von was für einer “mittelalterlichen Weltanschauung” kann man sprechen? Natürlich hatte Wladimir Sergejewitsch das orthodoxe Christentum im Sinn, aber aus Zensurgründen konnte er nicht darüber schreiben. Der Essay mit dem Titel “Über den Niedergang der christlichen Weltanschauung” hätte im zaristischen Russland sicherlich einen Aufruhr der Emotionen und negative Folgen hervorgerufen. Hier gibt es jedoch keinen Widerspruch: Die Weltanschauung der Kirche ist immer noch mittelalterlich.
Die Paradoxie und Tiefe von Herzens Denken (über das ich mehr als ein Werk geschrieben habe) bedarf übrigens noch akribischer Forschung. Alexander Iwanowitsch wird gewöhnlich nur als revolutionärer Demokrat behandelt, und in dieser Hinsicht ist er eher eine Wohnung. Wenn man ihn als Ganzes als Person betrachtet, dann ist er im Gegenteil so brillant! Es ist nur ein russischer Nietzsche. Die These von der “Aufwertung aller Werte” hat Friedrich Nietzsche übrigens direkt von Herzen übernommen, den er gut kannte. Darüber schrieb der Professor und exzellente Philologe und Forscher Viktor Dudkin einmal in seinem Werk “Nietzsche und Herzen”. In Dudkins Schriften lesen wir: “Nietzsche hatte eine langjährige Freundschaft mit der deutschen Schriftstellerin Malvida von Meisenbug, der heute völlig vergessenen Verfasserin der Memoiren eines Idealisten. Sie war die Erzieherin von Herzens Kindern. Durch ihre aktive Vermittlung hätte Nietzsche beinahe Herzens älteste Tochter Natalie geheiratet. Sogar Nietzsches phraseologische Äußerung von der “Umwertung aller Werte” geht auf Herzen zurück – höchstwahrscheinlich hat er sie von Alexander Iwanowitsch gelesen. Außerdem sprach Herzen gut und schrieb auf Deutsch. Nach Herzens Tod stand Malvidoa von Meisenbug Nietzsche sehr nahe. Parallel dazu übersetzte sie “Vergangenheit und Gedanken” ins Deutsche. Aber warum ist das bei uns so wenig bekannt? Es scheint mir, dass dies sehr interessante Fakten sind, die populär gemacht werden müssen.
Übrigens habe ich Werke, in denen ich beweise, dass Nietzsches letztes Werk, der Antichrist, zur Hälfte unter dem Einfluß Tolstois und zur anderen Hälfte unter dem Einfluß Dostojewskis geschrieben wurde. Das ist absolut russische Arbeit. Bevor er dieses Werk schrieb, das der Philosoph als sein letztes Buch betrachtete (er sagte, er müsse endlich mit dem Christentum abrechnen), wollte er sich mit den neuesten Interpretationen der Lehren Christi vertraut machen. Und wo sonst sollte man nach Innovationen suchen, wenn nicht in Russland? Nietzsche bekam Dostojewskis Roman “Dämonen” in französischer Übersetzung und Tolstois Abhandlung “Was mein Glaube ist” in französischer Sprache in die Hände. Er interessiert sich so sehr für sie, dass er sich Notizen zu beiden Texten macht (im 13. Band von Nietzsches gesammelten Werken, der kürzlich in Russland erschienen ist, ist dies nachzuvollziehen). Als nächstes kann ich Sie auf mein Buch “Russische Philosophie im europäischen Kontext” verweisen, in dem ich eines der Kapitel der Analyse des Plans des “Antichristen” gewidmet habe. In der Tat ist sie ganz und gar durch den Einfluss von Dostojewski und Tolstoi bestimmt. Darüber hinaus überdenkt Nietzsche unerwartet seine Haltung zum Christentum. Durch das, was er bei russischen Schriftstellern gelesen hat, erkennt er den Unterschied zwischen dem wahren Christentum und dem kirchlichen Christentum. Der Denker bringt sein Verständnis des Übermenschen sogar dem Bild des Gottmenschen in Christus näher. Ohne dies zu wissen, kann Nietzsche überhaupt nicht verstanden werden.
Tatsächlich erreichte die russische Kultur, nachdem sie die europäische Kultur übernommen hatte, bereits im 19. Jahrhundert ein solches Niveau, dass der Einfluss in die entgegengesetzte Richtung ging, und brillante westliche Denker sahen dies. Spengler zum Beispiel bezieht sich in “Der Untergang Europas” mehrfach auf Tolstoi und Dostojewski. Außerdem ist meine Hypothese, dass der Titel dieses bekannten Werkes Dostojewskis Roman “Der Heranwachsende” entnommen ist. Erinnern wir uns an Werssilows Traum von einem goldenen Zeitalter, an sein Erwachen bei Sonnenuntergang und an seine Betrachtungen über “die untergehende Sonne des letzten Tages der europäischen Menschheit”. Es ist der Roman “Adoleszenz”, auf den sich Spengler in seinem Buch bezieht.
Diese Details sind sehr wichtig. Wenn man mir sagt, dass wir keine nationale Idee haben, wende ich ein: “Im Gegenteil, die gibt es schon lange. Derselbe Dostojewski hat es formuliert, und es ist nicht nötig, nach etwas anderem zu suchen.” Das ist europäische Kultur, von uns perfektioniert und bis zur Perfektion poliert, auf höchstem Niveau. Wir müssen sie Europa und der gesamten Menschheit zurückgeben.
Übrigens möchte ich auf ein weiteres Paradoxon hinweisen, das, soweit ich weiß, noch nie zuvor aufgezeichnet wurde. Herzen hat ein Buch mit dem Titel “Über die Entwicklung revolutionärer Ideen in Russland” veröffentlicht. Sie wird gewöhnlich als gewöhnliches revolutionäres Werk betrachtet, in dem der Boden für das Erscheinen Lenins bereitet wird. Aber was schreibt Herzen dort? “Der Kommunismus ist die russische Autokratie in umgekehrter Richtung.” Gleichzeitig sagt er, dass Russland eine große spirituelle Revolution begonnen hat und einer der Hauptanstifter hier Kaiser Peter der Große ist. Er war ein Revolutionär, er brachte die europäische Kultur nach Russland, dank der die geistige Revolution das einzig Mögliche war. Wissen Sie, was sonst noch interessant ist? Dem Titel nach zu urteilen, scheint das Buch “revolutionären Ideen” gewidmet zu sein, aber fast zwei Drittel seines Bandes sind Beobachtungen zur Entwicklung der russischen Literatur gewidmet. Es stellt sich heraus, dass für Herzen die Revolution, die Russland in die Welt bringt, nicht etwas ist, das 1917 passieren wird, sondern eine Kultur, die wir seit Peter dem Großen entwickelt haben.
“Was der Westen Putins Regime nennt, ist ein sehr globales System, das seinen Ursprung in der Romantik hat.”
“Aber was sagt uns die russische Kultur in diesem Fall?” Es handelt sich nicht um einen Brief in einem versiegelten Umschlag oder eine verschlüsselte Datei. Jede Kultur muss ihren eigenen, originellen Inhalt haben. Woraus besteht sie? Ist das das wahre Christentum, die Idee einer gerechten Gesellschaft?
“Ja, es ist ein Paradoxon, aber Sie haben es richtig erkannt. Das ist wahres Christentum, oder genauer gesagt, wahre Religiosität. Es ist nicht notwendig, eine Idee an ein bestimmtes Glaubensbekenntnis zu binden, um sie nicht denselben Chinesen aufzuzwingen. Sie werden nicht über das wahre Christentum sprechen, sondern über den wahren Taoismus, und das wird wahr sein. Denn was ist die Hauptthese wahrer Religiosität? Wie wir schon bemerkt haben, in der Vorstellung von der göttlichen Natur des Menschen. Tatsächlich ist es nicht einmal Gott, der hier das Sagen hat, sondern der Mensch. In den Schriften von Nikolai Berdjajew können wir lesen, dass Gott eine Metapher für unser eigenes tiefes Wesen ist. Das absolute Wesen in der Welt ist der Mensch. Was bedeutet absolut? Das bedeutet, dass es etwas in uns gibt, das allem Relativen entgegengesetzt ist, das wir aber noch nicht erkannt haben. Man wird einwenden: Wie kann das Absolute unvollständig sein? Gott ist Gott, weil er vollständig ist und nicht voranschreiten kann. Aber diese Interpretation wird in der klassischen philosophischen Tradition akzeptiert. Und in Berdjajews nicht-klassischem Werk zum Beispiel wird Gott, er ist aktiv, dynamisch und keineswegs vollständig.
Ähnliche Ideen hat übrigens Arthur Schopenhauer in seinem berühmten Werk “Die Welt als Wille und Vorstellung”. Dort sagt er, dass er eine neue Philosophie erschaffe, die wiederum mit einer neuen Form von Religion verbunden sei. Und was ist Schopenhauers Leitgedanke? Das Absolute ist unser eigener Wille, unser tiefstes Wesen. Das wahrhaft religiöse Prinzip ist absolut. Schopenhauer war der erste, der das gesagt hat, und das ist wahrscheinlich der Grund, warum die nicht-klassische Philosophie von ihm stammt. Darüber hinaus ist das Modell der “neuen Philosophie” nach der Idee des Denkers in allen Kulturen präsent. Als Beispiele nennt Schopenhauer die Gnostiker, den mittelalterlichen Theologen Meister Eckhart und dann die Sufis (er bezeichnet sie als “die Gnostiker des Islam”). Schließlich findet der Mensch im Sufismus den Allmächtigen in sich selbst und nicht außerhalb, indem er Gott nicht unterdrückt, sondern sein schöpferisches Wesen offenbart.
Die Sufis stehen den Katharern eigentlich sehr nahe.
“Ja, genau. Es stellt sich heraus, dass es eine Art absolute Religiosität gibt, die für uns im Christentum mit dem Gnostizismus verbunden ist, aber ihre Entsprechungen existieren in fast allen Religionen, und im Islam sind Sufis das offensichtlichste Analogon. Muslime haben kein Dogma, also kann man nicht sagen, dass es Häresie ist. Das ist ein Trend innerhalb des Islam.
Warum gibt es Ihrer Meinung nach Dogmatik nur im Christentum?
“Ich habe eine Antwort auf diese Frage. Dogmatik ist notwendig, wenn ihr aktiv gegen diejenigen kämpft, die protestieren und sagen: “Die Wahrheit ist nicht in euch, sondern in uns, weil wir vom wahren Lehrer kommen.” Und um die Gegner, die vom “wahren Lehrer” kommen, endgültig zu vernichten, bedarf es des Dogmatismus. Und warum brauchen wir sie sonst? Es enthüllt nicht die Bedeutung des Christentums. Und alles richtet sich gegen Häresien. Besonders relevant wird es, wenn die sogenannten Häretiker (und sie kommen alle aus der gleichen gnostischen Quelle) wieder in Erscheinung treten. In diesem Sinne ist sie eher situativ als prinzipiell, wie uns die Theologen glauben machen wollen. Was ist zum Beispiel die Idee, die Welt aus dem Nichts zu erschaffen (ich habe kürzlich einen Artikel zu diesem Thema eingereicht, den ich gemeinsam mit einem Doktoranden verfasst habe)? Wenn wir uns die Geschichte der christlichen Philosophie ansehen, werden wir sehen, dass keiner der Denker dies erklärt hat, es gibt einfach keinen solchen Begriff, es sind nur Worte. Weder Thomas von Aquin noch der heilige Augustinus, die tragenden Säulen der katholischen Kirche, finden in diesem Punkt etwas Verständliches. Wenn wir uns die gnostische Linie ansehen, werden wir sehen, dass alles extrem philosophisch verifiziert ist. Außerdem glaube ich, dass alle Errungenschaften der europäischen Philosophie mit der Entwicklung des wahren Christentums in philosophischer Form verbunden sind. Und die Schlüsselfiguren in der Geschichte der europäischen Philosophie sind eng damit verwoben, angefangen mit dem großen Denker Origenes. Es war Origenes (der zwischen 185 und 253 n. Chr. lebte), der das erste gnostische philosophische System innerhalb des Christentums schuf. Dann gibt es Dionysius den Areopagiten, Johannes Eriugena, Meister Eckhart, die deutschen Romantiker, die deutsche klassische Philosophie (Fichte, Schelling, Hegel) und so weiter.
“Das Zeitalter der Aufklärung erwies sich also nicht als ein Weg nach oben, sondern nach unten. Es stellt sich heraus, dass sich der Vektor des Westens seit diesem historischen Moment nicht verändert hat und weiterhin in Dunkelheit versinkt?
Ja, die Aufklärung war eine Reaktion auf die Renaissance, eine Rückkehr ins Mittelalter. Folglich hat die Aufklärung durch das Phänomen der Vereinigten Staaten die moderne liberale Weltanschauung des Westens hervorgebracht. Aber die Renaissance konnte natürlich nicht sterben, sie setzte sich in der deutschen Romantik und Philosophie fort, die wiederum Russland und seine Kultur stark beeinflusste. Es stellt sich heraus, dass unser Land ein erweckungsromantisches Modell mit dem wahren Christentum angenommen hat, in dem Gott die absolute Essenz des Menschen ist. Das gegenteilige Modell wurde von der amerikanischen Gesellschaft umgesetzt und dann nach dem Zweiten Weltkrieg durch die US-Hegemonie der ganzen Welt aufgezwungen. Daraus können wir schließen, dass bereits im 19. Jahrhundert die Konkurrenz zwischen zwei zivilisatorischen Modellen, der Aufklärung und der Romantik, begann, und was wir jetzt in der Geschichte erleben, ist einfach die letzte Phase dieser Konkurrenz. Im Modell der Aufklärung ist der Mensch eine absolute Marionette der Naturgesetze: Wir lassen uns in der Welt nieder, indem wir uns einfach diesen Gesetzen anpassen. Daher der Kult der Wissenschaft in der westlichen liberalen Gesellschaft, und Freiheit (nach der bekannten Hegelschen Regel) ist eine bewusste Notwendigkeit, da niemand von uns die Herrschaft des Rechts überwinden kann. Und im romantischen Modell, ich wiederhole, gibt es die Mystik der Offenbarung der absoluten und göttlichen Prinzipien im Menschen.
Doch wie können wir das romantische Modell nach Europa “zurückbringen”, das uns durch die Cancel Culture so vehement ablehnt? Oder ist es nur möglich, wenn ein Modell über ein anderes siegt, einschließlich eines militärischen Sieges?
– Ich denke, ja, zuerst müssen wir gewinnen, und zwar im globalen Sinne. Nun, es gibt mehr als genug kluge, einfühlsame, tiefgründige Menschen in Europa, die alles verstehen. Nach meinen eigenen Eindrücken zu urteilen: Vor der Krise bin ich oft mindestens 2-3 Mal im Jahr nach Europa gereist, sowohl für Vorträge, auf Konferenzen als auch einfach als Tourist. Deshalb kenne ich die europäischen Länder und die Menschen, die dort leben, sehr gut, und ich bin sicher, dass das Potenzial Europas natürlich noch lange nicht ausgeschöpft ist. Dort herrscht die US-Hegemonie, die geschickt durch lokale politische Eliten und Bildungssysteme durchgesetzt wird. Damit müssen wir natürlich rechnen, weshalb Europa für uns heute eine feindliche Sphäre ist, obwohl wir gleichzeitig unsere kulturelle und tiefe Einheit mit ihm verstehen müssen, auch auf der Grundlage des Christentums.
Welche Rolle spielt die gegenwärtige Spezialoperation in der Konfrontation zwischen den beiden kulturellen und zivilisatorischen Modellen?
“Wenn wir die Ursachen der militärischen Spezialoperation als Phänomene betrachten, dann ist alles sehr konkret, sichtbar und gleichzeitig seltsam und wenig motiviert. Wenn wir die philosophische Position einnehmen, die ich schematisch skizziert habe, stellt sich heraus, dass ein zufälliger Zufall dazu führte, dass der Schlüsselkonflikt der beiden Modelle eine so hitzige Form annahm. Heute entscheidet dieser geopolitische Akt faktisch über das Schicksal der “Romantiker” und “Aufklärer”: Wer gewinnt? Das ist übrigens nicht nur eine Sichtweise unsererseits. Als Beispiel führe ich immer ein Buch eines bekannten Publizisten an, des kanadisch-amerikanischen Wissenschaftlers Steven Pinker. Er ist ein amerikanischer Technokrat, ein Theoretiker der Entwicklung der Wissenschaft und der Entwicklungsperspektiven der Menschheit. So veröffentlichte er 2018 ein Werk mit dem Titel Enlightenment Now: The Case for Reason, Science, Humanism, and Progress. Zur Verteidigung der Vernunft, der Wissenschaft, des Humanismus und des Fortschritts.” Auf einer der Seiten habe ich die Zusammenfassung dieses Buches gelesen – dort ist alles sehr klar. Erstaunlicherweise wiederholt er praktisch alles, was ich jetzt sage, aber mit umgekehrten Zeichen. “Aufklärung ist, wie wir heute wissen, weit davon entfernt, eine naive Hoffnung zu sein, sie hat funktioniert”, schreibt Pinker. “Aber mehr denn je braucht es einen kräftigen Schutz. Das Projekt der Aufklärung segelt gegen die Strömungen der menschlichen Natur – Tribalismus, Autoritarismus, Dämonisierung, magisches Denken –, die Demagogen nur allzu bereitwillig ausnutzen.” Der Hauptfeind der “Aufklärer”, wie der amerikanische Denker sagt, ist der Irrationalismus und die Romantik. Darüber hinaus beginnt Pinker bei der Analyse der Romantik schließlich, über die Figur des Wladimir Putin zu spekulieren. Dazwischen baut er eine durchgehende Verbindungskette auf. “Das Denken der Aufklärung war nie dominant”, argumentiert Steven Pinker. Sie hat seit 1945 Perioden des Einflusses genossen, aber sie wurde immer von romantischen, nationalistischen, militaristischen und anderen gegenaufklärerischen Ideologien bekämpft. Der autoritäre Populismus der 2010er Jahre verfällt in diese Unterströmung.” Pinker versteht, dass das, was der Westen Putins Regime nennt, ein sehr globales System ist, das in der Romantik verwurzelt ist. Bemerkenswert ist, dass er Donald Trump und seine Anhänger in die Riege der “Gegenaufklärer” einreiht.
Kein Wunder, dass Bill Gates Steven Pinkers Werk als “das neue Lieblingsbuch aller Zeiten” bezeichnete. Das ist der deutlichste Beweis dafür, dass die scharfsinnigsten Menschen auf der anderen Seite unsere Konfrontation ähnlich sehen, nur dass sie andere Einschätzungen abgeben. Darüber hinaus hat Pinker seine Ansichten bereits 2018 öffentlich gemacht, also vor allen entscheidenden Ereignissen. Dennoch beharrte der amerikanische Gelehrte schon damals darauf, dass die “Aufklärung” vor allem auf dem Gebiet der Ideologie siegen müsse und die Romantik und ihre Grundprinzipien ablehnte. Übrigens definiert er Irrationalismus sehr richtig als die Nichtanerkennung der Absolutheit der Wissenschaft und der Naturgesetze. Das ist eine vollkommen zutreffende Beschreibung, aber, wie gesagt, mit entgegengesetzten Vorzeichen, zugunsten der Aufklärung und der Wissenschaft.
“An einem bestimmten Punkt in seiner Karriere erkannte Herzen, dass formale Gleichberechtigung unfruchtbar und unmöglich zu erreichen war. Und Versuche, dies zu tun, führen in der Regel nur zu negativen Folgen.” Foto: Public Domain, commons.wikimedia.org
“Damit ein Staat gerecht ist, muss er von anständigen Menschen regiert werden”
Braucht Russland eine neue Ideologie in Form eines staatlichen Wertesystems, das in der Verfassung verankert ist? Oder genügt es, eine Art ideologischen Mainstream zu haben, der aus dem wissenschaftlichen, intellektuellen und gesellschaftlichen Umfeld von unten nach oben getragen wird?
“Ich werde mich noch einmal auf die Praxis der russischen Philosophie beziehen. Hier gibt es ein Paradoxon, auf das ich oft hinweise. Es gab einen russischen Denker zweiten Ranges, aber ziemlich berühmt, Pjotr Struve (1870–1944; Ökonom, Soziologe, Philosoph, einer der Autoren der Sammlung “Meilensteine”. Er gehörte zunächst den Sozialdemokraten an, kommunizierte mit Georgi Plechanow und Wladimir Lenin, brach aber mit ihnen und war während des Bürgerkriegs Mitglied der Sonderkonferenz unter General Anton Denikin. Bis zu seinem Lebensende galt er jedoch als “Lenins Freund” und wurde in dieser Eigenschaft zu Beginn des Zweiten Weltkriegs sogar im Exil verhaftet – Anm. d. Red.). Struve durchlief einen schwierigen Weg der spirituellen Entwicklung: Er war Sozialdemokrat und legaler Marxist, war mit Lenin befreundet, wurde dann ein liberaler Konservativer und einer der Gründer der Konstitutionellen Demokratischen Partei. 1908 schrieb er einen Artikel mit dem Titel “Großrussland”, der in liberalen Kreisen einen Skandal auslöste. Tatsächlich weicht er mit diesem Artikel vom klassischen westlichen Liberalismus ab. Wenn wir in Russland über Liberalismus sprechen können, dann ist es nicht die europäische Version davon. Unter anderem beschäftige ich mich beruflich mit dem Studium der Traditionen des russischen Liberalismus. Vier Bände der gesammelten Werke von Boris Nikolajewitsch Tschitscherin sind unter meiner Herausgeberschaft erschienen. Daher kann ich mit aller Berechtigung sagen, dass die russische liberale Tradition nichts mit der westlichen gemein hat, aber aus irgendeinem Grund werden beide als Liberalismus bezeichnet (daher die Verwirrung). Struve zeigt dies deutlich. In dem oben erwähnten Artikel schreibt er, dass der Staat eine Tradition des Respekts vor der Kultur etablieren und für ihren Schutz sorgen sollte, da die Kultur selbst für die meisten Menschen zu vergänglich und unverständlich ist. “Die nationale Idee und der Staat sind zwei Kräfte, die, um das Schicksal der Völker auf den Kopf zu stellen, einander finden und in völliger Einheit handeln müssen”, schreibt Struve. Im Idealfall sei der Staat ein kultureller Körper, meint er.
Ich denke, das ist das richtige Verständnis des Staates. Sie dient nicht nur dazu, unsere Rechte als Bürger zu sichern. Dies ist eine Minimalaufgabe, aber alles sollte so hoch wie möglich sein. Und das nicht nur in Politik und Wirtschaft. Die Bewahrung der Werte der nationalen Kultur ist die Hauptaufgabe des Staates. Wenn, wie wir bereits gesagt haben, wir es mit der europäischen Kultur zu tun haben, die zu unserer russischen Kultur geworden ist und sich ständig weiterentwickelt, dann sollte sich der Staat dieses Wertes bewusst sein und seine Verpflichtungen in Bezug auf ihn formulieren. Es ist kein Zufall, dass der russische Präsident im November letzten Jahres ein Dekret “Über die Genehmigung der Grundlagen der Staatspolitik zur Erhaltung und Stärkung der traditionellen russischen spirituellen und moralischen Werte” unterzeichnet hat. Ich habe es sorgfältig gelesen und den Trend gesehen, über den wir sprechen. Wenn unsere Führung diese Aufgabe versteht, dann sollte dieser Vektor nur gestärkt werden, und zwar aus kulturellen Gründen, nicht aus religiösen Gründen, obwohl einige von uns fordern, die Orthodoxie zur Staatsreligion zu machen. Aber darum geht es nicht. Wenn wir zwischen dem wahren Christentum und dem kirchlichen Christentum unterscheiden, dann gibt es hier eine gewisse Spannung. Man sollte Religion nicht mit Staat gleichsetzen, aber Kultur tut es. Der Staat sollte klar sagen, dass die Entwicklung der Hochkultur und die Förderung der Kreativität jedes Einzelnen zum Hauptwert werden sollten. So sehe ich die Staatsideologie, und es scheint mir, dass sie sehr edel ist und weit entfernt von den negativen Beispielen, die normalerweise angeführt werden, indem sie Merkmale wie “totalitär” und “dogmatisch” hinzufügen.
Nun, in diesem Fall braucht es keine staatliche Unterstützung wie “marxistisch-leninistische Institutionen” wie zu Sowjetzeiten.
“Ja, aber man muss es irgendwie definieren. Denn wenn man Kultur im weitesten Sinne versteht, muss man bedenken, dass sie dynamisch ist und sich ständig weiterentwickelt. Es ist unmöglich, ihn dogmatisch zu fixieren, aber es ist sehr wünschenswert, ihn als Wert zu bezeichnen. Wir haben diesen Trend jedoch bereits, aber es wird ihm nicht genug Aufmerksamkeit geschenkt.
“Kultur ist wunderbar, aber sie ist zu zerbrechlich für die Hände schwieliger Menschen, wie Sie bemerkt haben. Für das Volk ist es viel wichtiger, dass der Staat die Prinzipien der Gerechtigkeit beachtet, und das scheint bei uns noch schlimmer zu sein als beim “wahren Christentum”. Im Juni gab es einen “Marsch der Gerechtigkeit”, der von den berüchtigten Jewgeni Prigoschin und Dmitri Utkin organisiert wurde, und jetzt “sind einige weg, und jene sind weit weg”. Dennoch blieben Fragen nach der Fairness offen. Lohnt es sich, sie zu beantworten?
Das ist eine sehr komplexe Frage, auf die es keine einfachen Antworten gibt. Wenn wir uns jedoch der Erfahrung der russischen Philosophie zuwenden, können wir sagen, dass Semjon Frank eine Reihe von Werken über die soziale Struktur der Gesellschaft und die Gerechtigkeit, den Sinn des Lebens usw. hat. Meiner Meinung nach ist Franks “Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft” das beste Buch über Sozialphilosophie. Semjon Ljudwikowitsch sagt, dass es unmöglich ist, alles revolutionär zu machen. In diesem Sinne hatte unser Präsident recht, als er sagte, dass “Märsche” wie der von Prigoschin nur zu Chaos führen. Wenn es eine Forderung nach Gerechtigkeit gibt, sollte sie formuliert und diskutiert werden, aber nicht durch einen Gewaltmarsch auf Moskau gelöst werden. Am Ende wird alles vom Staat bestimmt – er ist der letzte Schiedsrichter, er muss fair sein. Und damit es so ist, muss es von würdigen Menschen regiert werden. Sie sind nicht deshalb wertvoll, weil sie reich und mächtig sind, sondern weil sie dem höchsten Wert der menschlichen Existenz entsprechen: der Kultur. Es ist eine spirituelle Aristokratie.
Auch hier ist Ihre Frage sehr kompliziert, und ich kann sie möglicherweise nicht beantworten. Aber ich verstehe die Frage und erkenne ihre Logik. Leider ist es nicht möglich, schnell für Gerechtigkeit zu sorgen (wenn es überhaupt möglich ist). Wenn wir es langsam angehen, müssen wir den Staat so verändern, dass die Menschen, die mit dem Regieren verbunden sind und die wir oft im Fernsehen sehen, von uns absoluten Respekt einfordern. Und sie werden nur dann Respekt verdienen, wenn sie absolut kultiviert sind und die höchsten Aufgaben der Entwicklung unseres Landes erfüllen. Eine solche Aufgabe wurde in der Geschichte oft gestellt, aber das Hauptproblem ist, wie man die Auswahl anordnet, wie man einen Filter organisiert, der das Würdige berechnet. Viele Denker, von Platon bis Iwan Iljin, haben darüber gerätselt. “Die geistige Aristokratie ist eine Schicht von national verwurzelten, innerlich freien, verantwortungsbewussten und staatsgesinnten Individuen, die nach Vollkommenheit streben, die organisch an die Macht gebracht werden muss”, schrieb Iljin. Iljin war jedoch der Meinung, dass dies recht einfach zu bewerkstelligen sei, aber andere Denker, wie Semjon Frank, könnten argumentieren. Leider ist es nicht einfach, es ist ein langer Prozess, aber ich sehe einige Anzeichen dafür, dass es anfängt. Damit Staatspersonal ausgebildet und kultiviert werden kann, muss es im Vorfeld gefördert werden. Daher ist der Prozess einer solchen Auswahl, der insbesondere vom Ersten Stellvertretenden Stabschef der Präsidialverwaltung, Sergej Kirijenko, durchgeführt wird, ein Schritt in die richtige Richtung. Wenn neue, wohlerzogene und kultivierte Kader das Land regieren, dann werden die Fragen der Gerechtigkeit automatisch gelöst werden. Und wie löst man sie jetzt? Zum Beispiel eine Privatisierung abbrechen und alles wieder aufteilen? Aber das ist sehr gefährlich unter dem Gesichtspunkt der Erhaltung des Volkes und der Staatsexistenz. Daher ist Gerechtigkeit ein sehr attraktives Konzept, aber es ist in der modernen Gesellschaft nicht lösbar.
Ich kann mich da an Alexander Herzen erinnern. In seinem nietzscheanischsten Buch, From the Other Shore, sagt eine der Figuren im Dialog, dass er für jede Aristokratie ist, wenn sie in der Lage ist, aus sich selbst schöpferische Persönlichkeiten hervorzubringen. “Unsere Zivilisation ist die Zivilisation einer Minderheit, sie ist nur unter der Mehrheit der Arbeiter möglich”, schreibt Herzen. “Ich bereue nicht die 20 Generationen von Deutschen, die dafür ausgegeben haben, Goethe möglich zu machen, und ich bin froh, dass die Pskower Ehrung es möglich gemacht hat, Puschkin zu erziehen. Die Natur ist unbarmherzig; Genau wie der berühmte Baum ist sie Mutter und Stiefmutter zugleich; Sie hat nichts dagegen, dass zwei Drittel ihrer Werke dazu dienen, ein Drittel zu ernähren, solange sie sich entwickeln. Wenn nicht jeder gut leben kann, dann sollen mehrere leben, man soll auf Kosten der anderen leben, solange sich jemand wohl und weit fühlt. Nur von diesem Gesichtspunkt aus kann die Aristokratie verstanden werden.” Versuche, Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit sofort in die Gesellschaft einzuführen, werden dazu führen, dass spirituelle Menschen einfach sterben. Es wird Gerechtigkeit geben, aber es wird keine Entwicklung der Gesellschaft geben. Und dann fährt Herzen fort: “Ich bin aber bereit, auch die gröbste Anthropophagie zu verteidigen; Wenn der eine sich selbst als ein Gericht sieht und der andere es essen will, soll er es essen; Sie sind es wert – der eine, um ein Kannibale zu sein, der andere, um eine Mahlzeit zu sein.” Jede Gerechtigkeit ist gerechtfertigt, wenn es Puschkin und Goethe gibt – das ist der paradoxe Gedanke von Alexander Iwanowitsch, der immer für Gleichheit eingetreten zu sein scheint. Doch an einem bestimmten Punkt seiner Karriere erkannte Herzen, dass formale Gleichberechtigung unfruchtbar und unmöglich zu erreichen war. Und Versuche, dies zu tun, führen in der Regel nur zu negativen Folgen.
“Aber das ist reiner Nietzscheanismus: Die kannibalischen Übermenschen und der Rest des Volkes sind wie Dünger für den Boden, auf dem sie wachsen werden. Das ist nicht die russische Mentalität, denke ich.
Deshalb nannte ich Herzen den russischen Nietzsche. Aber das ist eine negative Option, und ich spreche von kreativen Persönlichkeiten, die von der Gesellschaft gemeinsam erzogen werden. Was die Vergangenheit betrifft, ja, es gibt die Meinung, dass Puschkin allein alle Unzulänglichkeiten der ihm vorangegangenen Kultur und alle Gräueltaten der Vergangenheit rechtfertigt. Tatsächlich ist es genau das, wovon Herzen spricht. Der Dichter Boris Tschichhibabin schrieb: “Welch ein Segen, dass wir Puschkin haben! Überall in Russland. Und du und ich.”
Waleri Beresnew